“己所不欲,勿施于人”是孔子一以貫之的仁道中的恕道,但當(dāng)子貢說“我不欲人之加諸我也,我亦欲無加諸人”時,孔子卻沒有勉勵之辭,只是告訴他“非爾所及也”。

其實“己所不欲”與“我不欲人之加諸我”是有很大區(qū)別的,前者強調(diào)個人的修身,后者強調(diào)的卻是個人與他人、社會的關(guān)系。子貢的話,說得具體一點,也許可以說成“我不想別人管我,也不想管別人”,但這是可以做到的嗎?

現(xiàn)實生活中,我們無可避免地要面對各種各樣的管理者——領(lǐng)導(dǎo)?？鬃訉㈩I(lǐng)導(dǎo)分為兩類——“君子”型與“小人”型,并做了精辟的分析。

“小人難事而易說也。說之不以道,說也,及其使人也,求備焉?！笨鬃诱J為,給“小人”型領(lǐng)導(dǎo)做事難,討好他們卻容易。因為討好他們盡可用歪門邪道,阿諛奉承,送禮行賄,但一旦到用人做事的時候,他們總是求全責(zé)備,苛責(zé)下屬,推諉責(zé)任。

“君子易事而難說也。說之不以道,不說也,及其使人也,器之。”孔子認為,給“君子”型領(lǐng)導(dǎo)做事容易,討好他們卻很難。因為他們走的是正道,對那些花招有免疫力；他們知人善任,揚其所長,避其所短,培育出人盡其才、“和而不同”的勃勃生機。

“君子”型與“小人”型領(lǐng)導(dǎo)是相反的兩極。實際上,很多時候卻不能簡單地以此劃分。如有一種偏于“易事易說”的領(lǐng)導(dǎo)。他們能根據(jù)實際情況,用人所長,如果能只是“小德出入”,確?！按蟮虏挥忾e”,則還能有所成就。但如果原則盡失,不論對自己還是對下屬,都過于隨意、遷就,不僅“小德出入”,而且“大德逾閑”,久而久之,整個單位表面上一團和氣,皆大歡喜,但千里之堤,可能已開始“潰于蟻穴”了。

再如有一種偏于“難事難說”的領(lǐng)導(dǎo)。他們往往一身正氣,愛惜羽毛,事業(yè)心強,目標(biāo)宏大,將工作做得風(fēng)生水起,如果能多一點人文關(guān)懷,仍不失“君子”之風(fēng)。但這種領(lǐng)導(dǎo)如果劍走偏鋒,則可能失之于好高騖遠,急于求成,對人也可能過于嚴苛,下屬動輒得咎,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,久而久之,失去了工作的熱情和主動性,領(lǐng)導(dǎo)最終也成了孤家寡人。

種種領(lǐng)導(dǎo),“吾見其人矣,吾聞其語矣”?！熬印毙妥匀蛔盍钊讼蛲Ｗ酉恼f君子有“三變”——“望之儼然,即之也溫,聽其言也厲”,用之于孔子,則是“子溫而厲,威而不猛,恭而安”。遇上這樣的領(lǐng)導(dǎo),如沐春風(fēng),無論是個人修養(yǎng)還是工作能力,都會有很大的提高。但不管領(lǐng)導(dǎo)如何,我們都應(yīng)努力做孔子所稱道的“有恒者”,堅持自己的理想,做好自己的工作,“不義而富且貴,于我如浮云”。